「这世上也没有自我证明的东西。任何东西如果没有人类在，他就不会在人类心中是什么东西。比方说『牛叫声就是牛叫声』这是自我证明的吗？否。因为牛叫声不会证明他是牛叫声，是人类在自己的脑袋里判断他是牛叫声。肯定有都市小孩能把牛叫声听成别的东西。既然对牛叫声而言人类的脑袋不是他自己，那他就不是自我证明的。他们认为那是自我证明的情形，我们称为『昭然若揭』（此语亦非褒非贬，坏事好事都可能具有这种性质）。只是非常的容易判断，不是没有判断。
「不言而喻、昭然若揭，乃至于显而易见、无庸置疑，都不是不证自明的。
「跟我们还要求要合理的『理所当然』相比，『不证自明』根本是自以为是到了极点。我觉得在文化领域勉强还称得上不证自明的，顶多只有『吃喝拉撒睡的重要性』，而就连他也并非不证自明，而是没做到就会死的『可印证』的。」
在诺皮格˙史桑被艾太罗魔信安全人员就地正法之后，废死团体在艾太罗魔信的大门上挂了写着「你是因为政府想转移人民注意力的戏剧性演出而死。」的海报。任何一个稍微有在正视现实的人，都知道这不符合诺皮格的情况，但他们毫不犹豫的说这就是诺皮格的死因，这正是因为他们认为废除死刑和诛杀令是不证自明的事情。虽然他们满口论述，但他们其实从头到尾都没有真正尝试证明诺皮格不该死，因为诺皮格不该死这件事是不需证明的。他们只是在找借口，好压制那些坚持「我们只认同理所当然」的人们。他们只是像播放唱片一样，把他们世界各地的废死同伴说过的「可以证明废死是对的的论述」，对着他们碰到的每个反对废除死刑的人播放。至于对方为什么反对废除死刑，反正废除死刑是不证自明的，他们并不真的关心。
这也是为什么阔略会说出一大串和诺皮格无关的论述，仿佛在念哪本论文。他是在轮播他听过的话。
最初他因为死刑有可能误判而支持废除，却在这之后接受了「这件事是不证自明（对的）」的概念。因此当废除死刑运动发展到显然是错误的方向时，他却认为那是不证自明对的事，而不能像黛姊般发现不对。由于那是不证自明的，是不需要说服就会认同的，他在碰到诸如「必须废除无期徒刑不得假释」等毫无道理的话语时，从来不曾被说服过，他就服膺了。
玺克再写：「『不证自明』的『真理』这个概念就像垛洲文化里挥之不去的亡灵，永远纠缠着他们。难怪科学家要另外发明『定律』这个概念了。
「『定律』无限的接近真理，却永远不会被当成真理看待。他的可信度正是来自于他已经和永远都会受到的挑战，而不是因为他『不证自明』。当有人提出假说，接受考验，通过无数考验而成为定律，那个人固然会得到美誉，但当定律有被推翻的可能时，真正的科学家（无法否认有些科学家是假的）会非常兴奋高兴，并且努力迎向那一刻。虽然发现相对论那位太强大了，目前每个挑战者都输得很惨，不过他们会前仆后继的努力的。每当一个原先以为正确的理论被推翻、发现不适用范围时，科学家会大肆庆祝，因为这让他们又更加接近真理了。
「可以这么说：在寻找真理的道路上，最大的妨碍就是『真理』这个字眼。不证自明这个概念，迟早会和燃素说有同样下场。」
玺克换了张纸，继续写：「我们艾太罗人不谈真理，我们谈『道』。任何地方都有道——当然也能在书之外找到。无论是辉煌的宫殿还是水肥，里面都有道；无论是某人受了伤，之后决定加倍伤害无关的人，还是某人受了伤，之后决定绝对不伤害他人，里面都有道；无论是把球往上丢，落下之后再接住，还是作梦梦到球一直往上飞往月亮，最后被兔子捡走，里面都有道；无论是四肢健全，还是缺手缺脚；无论世间一切兴衰起伏，都有道。
「我们可以发现道，但不能决定道是什么；我们可以运用道，但无法将我们的看法加诸于道；我们可以谈论道，但道不需要被我们所认识。道是一切变化所指向的根，我们所姑且称之的名。
「道与真神教的真理定义大不相同，我觉得更近似科学家借着定律与假说所追逐的真理。那些神辅秉持着真神与魔鬼对立的二元论，只把他们喜欢的那部分（他们认为是善的）世界当成真理，其他都当成魔鬼。他们显然不能接受同性恋里也有真理，而他们也无法接受真理不在乎人类的行为。无法接受真理不会制定人类的行为规范，更不会因为人类遵守某些规范而改变。
「无论人类觉得那好或坏，无论那对人类有益或有害，无论人类喜欢不喜欢、知道不知道、相信不相信，道在万事万物中。
「我们借着得道而整理出了道理，基于所知的道理，我们开始判断好坏利弊，在判断了好坏利弊后，从这里才生出了我们的理所当然。因此我们任何时候都会去思考事情背后的依据，检查他是依据道理还是悖理——由此找出人类必须走的正道。
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